РУБЕН Барейро САГЬЕР (Парагвай) - поет і прозаїк, в минулому викладач Паризького університету. В даний час бере участь в дослідженнях за програмою Французького національного центру наукових досліджень. У числі його опублікованих робіт «A la vibora de la mar» (поетична збірка), «Ojo роr Diente» (розповіді), есе про літературу гуарані в Парагваї, а також дві антології французькою мовою: «La Tete Dedans» (міфи, вірші і сказання американських індіанців) і «Anthologie de la Nouvelle Hispano - Americaine».

З кончиною в квітні 1983 г. «Бабусі Троянди» (останньої представниці колись процвітала етнічної групи Ягана на півдні Чилі) загинуло ще одне «бачення світу» в ламанні споконвічної американської культури. Це була ще одна з багатьох таких культур, які зникли з лиця землі після розпочатого майже п'ять століть тому завоювання і колонізації цього континенту.

Дослідження показують, що до теперішнього часу в Латинській Америці збереглося більше 500 мов і діалектів. На базі різних критеріїв - генетично-структурних зв'язків, грамматико-лексичної близькості або географічного розташування - ці мови згруповані в 20 сімей, різноманітність і несхожість цих мов посилюють таємничість, що огортає їх походження. І дійсно, пояснення щодо походження або культурних джерел американських індіанців поки не виходять за рамки гіпотез. Чи є вони споконвічно місцевими жителями або мають азіатське, тихоокеанське, африканське або рунічне походження? А може бути, відповідь на це питання укладений в злитті всіх цих джерел? У всякому разі, серйозні дослідження виявили цікаві аналогії з настільки географічно віддаленими мовами, як фінський і баскський, а також з іншими, зокрема мовами тюрксько-кавказької і сино-тибетської групи.

Індіанці лакондон, що живуть на півдні півострова Юкатан на кордоні Мексики і Гватемали, були «відкриті» лише на початку нашого століття. Той факт, що вони говорять на диво чистою різновиди мови майя, очевидно, пояснюється їх географічної та культурної ізоляцією.

Характерним для цих мов є відсутність єдності в рамках «сімей». Так, кечуа, мова найбільш високорозвиненою імперії за часів вторгнення іспанців - держави інків, підрозділяється на широку гаму діалектів. В цьому плані дуже типовою є група майя, в якій сьогодні існує 28 різних мовних форм.

Різниця, наприклад, між кіче (мовою «Пополь-Вух») та інших важливих мовою - какчикелей настільки ж велика, як між російським і французьким, обидва з яких належать до індоєвропейської сім'ї.

Щоб правильно зрозуміти істотна відмінність між споконвічними мовами Америки і мовами так званого «західного світу», необхідно вказати на деякі характерні особливості перших. Дуже важливо провести цю відмінність, оскільки саме «західні» мови вступили з мовами американських індіанців в контакт, зазначений конфліктом культур і відносинами панування. У зв'язку з цим французький фахівець в цій області Бернар Потті звертає особливу увагу на «існування категорій, думки, що виявляються в незвичних для нас граматичних категоріях». Це - початкове відмінність, пов'язане з «баченням світу», т. Е. З «ставленням між специфікою життєвого досвіду і мовними таксономії».

«Проповідь парафіяльного священика», ілюстрація Філіпе Г УАМА Поми де Айали (1526-1613?) До його книзі «Nueva Cr onica у Buen Gobierno», свідчить про насильницьке навернення до християнства споконвічних народів Америки після конкісти. У манускрипті, як, мабуть, і в проповідях тих часів, використані поряд з іспанськими і слова з мови кечуа. Текст говорить: «Діти мої, я стану проповідувати вам євангеліє, священні писання. Ви не повинні поклонятися ідолам сонця. Ваші предки в минулому так поступали, але ви, діти мої, пройшли обряд хрещення ».

Далі слід підкреслити переважно усний характер мов американських індіанців, які не мають алфавіту. Я говорю переважно, оскільки по-крайней мере два народи - майя і нахуатль - володіли писемністю, в основі якої лежала система піктограм і ідеограм - знаків, вирізати на кам'яних, дерев'яних, алебастрові і нефритових поверхнях або малювати на аркушах, виготовлених з кори Амато. Однак це не виключало усної традиції, оскільки писемність була доступна виключно клану жерців, правлячої і аристократичної еліти.

З усіх цих мов найбільш широко поширеним сьогодні є кечуа, якою розмовляють приблизно 12 млн. Чоловік (в Перу, Болівії, Еквадорі, на півночі Аргентини і півдні Колумбії). Наступний за кількістю носіїв на ньому - 3 млн. Чоловік - йде гуарані (в Парагваї, деяких районах Аргентини, окремих анклавах Бразилії і Болівії). Близько 1 млн, говорять на мовах майя (в Гватемалі, на півдні Мексики, в Белізі і частини Гондурасу); аймара (в Болівії, на півночі Чилі і півдні Перу); нахуатль (в Мексиці і Сальвадорі). Нинішнє становище цих мов відповідає характеристикам міжетнічного мови або лінгва франка, якими вони володіли до конкісти і протягом колоніального періоду, т, е. Основного мови, поширеного в великих районах континенту.

Це підводить нас до розгляду наслідків різних контактних ситуацій, що виникли в результаті європейського присутності на Американському континенті. Це присутність перервало процес розвитку цивілізації, протиставивши один одному дві різні системи цінностей. Ця конфронтація прийняла драматичний характер через технічної переваги європейців і спричинила за собою нав'язування як «західної християнської» моделі на шкоду культурним цінностям американських індіанців, так і мови конкістадорів. Конфлікт, в якому зіткнулися дві концепції, був в своїй основі ідеологічним протистоянням. Він, зокрема, відбувався з прагнення нав'язати «безсумнівну істину» - ідею про існування одного «істинного» бога, бога завойовників, а, отже, і о. неминучості «знищення ідолопоклонства», смерті «помилкових божеств», яким поклонялися «невірні». Це служило головним приводом для всього процесу підміни культури і економічної експлуатації колонії.

Мова, природно, грав істотну роль в цьому протиборстві, оскільки він служив тим матеріалом, з якого виліплює ідеологічний зміст процесу «обробки» населення. Але він же був і джерелом формування опору цьому процесу.

Завдання «обробки» була покладена на мову переможців - кастільський, панування якого на Іберійському півострові було остаточно затверджено як раз в рік відкриття Америки. Служачи спочатку засобом навернення до християнства, кастильська мова, проте, втратив цю функцію, коли з'ясувалося, що для цієї мети набагато ефективніше використовувати місцеві розмовні мови. Доводи «теологів» в XVI в. взяли верх над доводами «політиканів», чому в значній мірі сприяли єзуїти. Це означало, що аборигенів обробляли на їх рідних мовах, але в той же час процес колонізації зміцнив положення одних мов, наприклад гуарані, який був стандартизований в місіях, і сприяв поширенню інших, наприклад кечуа, який після конкісти став застосовуватися набагато ширше.

Найбільш примітним експериментом, що вплинув на споконвічний мову, почали щось робити єзуїтами протягом півтора століття так звана «гуаранізація». Експеримент полягав у створенні релігійної літератури виключно на мові гуарані. Це, зрозуміло, сприяло зміцненню позицій споконвічного мови (який завдяки процесу етнічного змішання вже і так утвердився в провінції Парагвай), але одночасно позбавило гуарані його власних цінностей, які одягали в основному релігійно-містичний характер.

До першого десятиліття ХХ століття не було зроблено жодного запису творів усної народної творчості, що доводить фактичне продовження «колоніального процесу» і після досягнення незалежності (1811). Таке відчуження представляється ще більш серйозним, якщо врахувати, що багата мова гуарані була основним проявом їх культури.

І все ж гуарані в ресемантізірованной, двомовної формі дожив до наших днів як загальноприйнятий розмовну мову національної спільноти Парагваю. Це унікальний випадок в Латинській Америці. 93% населення говорять на гуарані, з них 49 мають ще й іспанською мовою; таким чином, 50% знає лише гуарані і 8 - лише іспанська. Використання гуарані не обмежується глибинними районами, він проник і в місті. Його використання не обмежується і будь-якими верствами суспільства, як це відбувається з споконвічними мовами в інших країнах континенту. Однак незважаючи на таке широке поширення гуарані, як і іспанська, згідно зі статтею 9 Конституції країни, названий лише національною мовою, тоді як іспанська тієї ж статтею зводиться ще й в ранг офіційного.

На гуарані не проводиться програм поширення грамотності, і він не використовується в якості язиха художньої творчості. Таким чином, парагвайський літератор примирився зі своїм статусом колонізованого літератора, оскільки, володіючи споконвічним рідною мовою, він не пише на ньому. Прояв волі народу знаходить своє вираження на гуарані, проте підвищення соціального і культурного рівня можливо лише за умови володіння іспанською. Все це є свідченням того, що гуарані - це мова підпорядкованої, хоча і переважної за чисельністю групи.

Але яке ж становище іншого, найбільш поширеного на континенті автохтонного мови - кечуа? Для порівняння з вищеописаної ситуацією, т. Е. З точки зору його статусу в державі, звернемося до прикладу Перу. У травні 1975 був прийнятий закон, що проголосив кечуа офіційною мовою цієї країни нарівні з іспанським. Це було зроблено з метою зміцнення ролі кечуа в національному співтоваристві і боротьби з соціальної неповноцінністю, що асоціюється з цим споконвічним мовою до тими, хто нею розмовляє. В даний час в Перу, де загальна чисельність населення складає 16 млн., Від 6 до 8 млн. Чоловік в різній мірі володіють двома мовами і приблизно 1600 тис. - тільки кечуа. Таким чином, приблизно половина населення в мовному відношенні знаходиться в такому ж положенні, як і в Парагваї. Однак є одна відмінність: ця половина населення в мовному відношенні ізольована від іншої половини внаслідок явного відсутності комунікації, а також презирливого ставлення до тих, хто говорить на кечуа.

Що стосується мови нахуатль, який користувався повагою і був широко поширений в доколумбов період, то тут справи ще гірше. Кожна нова перепис показує, що число мовців знижується, причому знову-таки під впливом соціального презирства, жертвою якого він став. І це незважаючи на чудові принципи, проголошені політикою «індигенізації», яка, судячи з результатів, виявилася непослідовною та неефективною.

Існує ще один підхід, за допомогою якого в неоднорідних американських суспільствах індіанські культури і мови поширюються і затверджуються; головним чином я маю на увазі змішання культур. Цей підхід навіває а також пропонує образ індіанця і малює картину навколишнього його світу. Перше втілення цього підходу, що отримало назву індеанізм, проявилося в латиноамериканському романтизмі XIX в. Відчужений, стереотипний, ідеалізований образ був не чим іншим, як запозиченням типажу «благородного дикуна» - модного в той час винаходу європейської літератури.

До початку нашого століття відбулася радикальна зміна курсу, і з тих пір індіанець, що фігурує на сторінках «індігеністскіх» романів, символізує викриття і гнівний протест проти експлуатації, якої він піддається в латиноамериканському суспільстві. Таке бачення, висловлюючи співчуття, обурення і рішучість, знаходиться, проте, поза культур, які воно прагне захищати. Пропонуючи інтеграцію індіанця в національне або «біле» суспільство на основі рівності, «індігеністи»: не усвідомлюють що виникають при цьому протиріч. Вони не беруть до уваги культурні особливості, що загрожує втратою самобутності.

До 40-х років XX ст. характер латиноамериканської літератури змінився. Письменники подолали комплекс «нав'язаного мови» і, звільнившись від тиранії «правильного» іспанського, збагатили служила їм засобом вираження лінгвістичну систему кастильского мови елементами місцевих повсякденних говорив. Значною мірою це оновлення повинно того, що ряд письменників сприйняв основоположні цінності споконвічних культур. І хоча вони пишуть на іспанському, їх знання місцевих мов, на яких ґрунтуються ці культури, дають їм можливість запозичувати такі кошти і форми, які в підсумку надають абсолютно іншого забарвлення того, що з точки зору літератури продовжує залишатися господствующі ю мовою.

Джерело - «Кур'єр ЮНЕСКО». 1983, серпень, стор. 12-14.